長輩給你的是愛 還是偽裝成愛的自私

 每個人都想要自由，而不是只有坐牢的人而已，就算是動物為了維持他們的本質，也會想要自由，籠裡的鳥兒、拴著鍊子的狗如果可以選擇，不可能會選擇這樣的命運，寵物的自由程度決定於牠們的主人，人類替他們做了決定，如果自由不是人類和動物玩的遊戲之一，這根本是一個很糟糕的決定，看看狗在台灣怎麼被對待就知道了。

但是人與人之間同樣地也在玩這種「自由」的遊戲，而糟糕的程度和與動物之間相比有過之而不及，這種糟糕的特性可能來自不同的社會層面，道德上的、犯罪上的、文化上的，我對所謂的「文化的囚徒」非常有興趣，而台灣就有許多的例子。

我們常說台灣有很深厚的文化，意指人們共享某種生活方式，對這文化外的人來說這很容易看出，在西方並不像東方這麼容易讓他人察覺到，在西方每個人的生活方式像是為他量身打造的，為的就是要和他人不一樣，講究的是差異性而非同質性，讓人一看就知道的就是不同之處，西方文化就是沒有共同的文化。


在文化歷史比較悠久的地方，人們會想要和他人在文化上達到一致，「一致」帶給他們安全感、指引他們的方向，在台灣有許多人想要或者需要被指引，儒家的教育讓年輕人即使在長大後，還是需要人帶領他們，文化是他們的指引者，化身成老師、老闆、父母、甚至是祖母，直到他們的下一代出世後才坐上指引者的位置，傳統的生活方式就這麼一直運作下去。


 人們期望自己的行為和他人一樣，你可以確定你認為對的想法，其他人也認為是對的，大家都知道要怎麼做、怎麼思考。當有不同想法的人出現的時候，困惑還有不安全感也隨之而來，這時候，所謂的「老祖宗的智慧」出現了。社會的輿論壓力會不停地壓著不同聲音的人，直到他們回到正軌，和諧和一致性重現，就因為我們都一樣，所以我們「必須」都一樣。我在工作上常常看到這種企圖壓制不同聲音的狀況一直發生。

對安全感的渴望在很多地方都看的到，尤其是年輕人的想法，在某些具爭議性的議題上，很多學生要不是沒有自己的意見，就是講出「標準答案」，而這些標準答案通常是老一輩的人傳下來的。每當我和我的學生要討論一些社會上火熱的話題，比如說死刑廢除、同志婚姻、家庭價值或是勞工狀況，我早就知道學生會給出什麼答案，他們內心裡根本沒有思考過這些問題，很多年輕人不知道他們自己有多麼的無聊。

在我的道德課上，我常會遇到學生會有這樣的心理掙扎：妳的男友在墾丁訂了一家飯店，他想要和你共度周末，而同時在台南的奶奶要你回去看他，沒有什麼特別的原因，你會怎麼做？回台南看奶奶，還是到墾丁玩？我大部分的學生都會選擇回去看奶奶。

家庭價值還有社會和諧性是台灣兩個很重要的文化思想，讓年輕人的想法和長輩們一樣，他們才18歲，但做起事來好像已經80歲了，好像體內某些賀爾蒙已經停止運作，他們是依照文化的角度去思考而不是自己去思考。這就是在文化比較悠久的地方會發生的情況，深厚的文化阻塞年輕人的思想，自由根本派不上用場。

那麼自由、內在思考、以及做決定三者之間是如何運作的？簡單來說，自由很明顯地和你「為什麼」要做不同的決定有關係，深厚的文化「指引」自由，告訴你要怎麼做，所以在我們的例子裡「墾丁」就不會是我們的選擇，因為如果要讓家裡和諧，選擇「家庭」才是王道，不然你奶奶可能會不高興或是難過。所以你就跟隨著社會價值走，個人的思想趨近於零，文化早就已經幫你做好了決定。而當你可以做的選擇很少的時候，就會造成內在思考的枯竭，內在思考枯竭又再次減少了你的選擇，這樣一直惡性循環下去，要逃脫這個惡性循環很難。

在現今的社會，教育存在為的是提供所有的選擇，即使並不是每個選擇都那麼好，每個人都要為自己做的決定負責，負責任是每個人都應該要學習的課題；在保守的社會文化裡，人是不被允許做出錯誤的決定，只能跟著長輩「對」的決定走，年輕的世代就是教育上的錯誤，讓他們無法對自己的人生決定負責。

自由應該更確實地實踐在生活中，如此一來，當人有越多的選擇時，他的心靈生活也會更豐富；一個既不提倡豐富心靈生活以及多樣選擇的文化束縛著自由，而自由恰是定義這個文化的人─老祖宗們─最討厭的東西。

傳統的老奶奶是自私的〈我當然知道台灣的奶奶們人都很好，而且想把最好的都給你，但是現在我要討論的點不是這個，而且他們也不是全部都很自私〉他們做事情是為了自己而不是為了你，他們想要你做他們想要你做的事，你的想法根本不重要，也想要你依照他們的方式去思考，最後變得跟他們一樣，成為你自己的老祖宗，然後他們就會很愛你。

愛當然和自由息息相關，愛一個人最好的方式，應該是讓他依照自己想要的生活方式快樂地過日子，而不是依照你自己的方式。要不要妥協讓步等到後面再說，反正在這裡自私就是用愛還有關心來偽裝。

悠久的文化扭曲了真實的價值，關心其實是控制，愛還有家庭價值的真面目是自私，所謂的自由不過是對心靈的束縛。

所以到現在我還是沒弄懂，為什麼這麼多的台灣年輕人不對他們的文化感到生氣，也不對那麼膽敢代替他們發言的人感到生氣？